שלושת האוצרות- שלושת הדאן טיינים 

שלושת האוצרות

 הבנה ועבודה עם הג'ינג (מהות), צ'י (אנרגיה פנימית) ושן (נפש, תודעה, או רוח), היא אחת מהדרישות החשובות ביותר לתרגול יעיל של צ'י קונג.אלו מהווים את שורש החיים ותרגול הצ'י קונג. הם מכונים שלושת האוצרות, או שלושת המקורות.

בתרגול הצ'י קונג אנו לומדים איך לחזק את הג'ינג, לשמר אותו ולהפכו לצ'י. בהמשך אנו לומדים איך להוביל את הצ'י לכיוון הראש בכדי להפכו לשן. תהליך זה נקרא: "לזקק את הצ'י בכדי להזין את השן".

אנו גם לומדים כיצד להשתמש בשן המוזנת בכדי לאזן את החלק הרגשי שבנו.שמירה על שלושת האוצרת מובילה לחיים בריאים וארוכים.

שלושה רכיבים אלו קשורים אחד בשני קשר הדוק. בתרגול צ'י קונג אנו מנסים להביא לאיזון והרמוניה בתפקוד שלושת האוצרות. חילקתי את שלושתם בכדי להציג ולהסביר את חשיבותם הגופנית בראי הרפואה הסינית ועולם הצ'י קונג.

 ג'ינג (Jing)

פירושו של מונח סיני זה מתייחס לכמה אפיקים. כפועל הוא מתורגם כ"משבח". כשם תואר, משתמשים בו כדי להציג משהו שהפך טוב יותר, צוחצח והפך טהור. כתכונת אופי, ג'ינג ירמוז על חוכמתו, תבונתו וחדותו של אדם. וכשם עצם יתכוון האדם הסיני למושגים: "המקור", או "החיוני".

ג'ינג יחשב החומר הראשוני או הבראשיתי אשר ממנו דברים נוצרים ואשר מייצג את האמת הטבעית של אותו דבר.הוא המקור של השן אשר מבדיל את האדם והחיה מהצמחייה. הג'ינג מועבר מההורים, מהמפגש בין הביצית לזרע. הוא השורש לחיים של כל אדם, המאפשר לגדול, להתחזק ולצמוח.

על פי מתרגלי צ'י קונג רבים, הוא הרכיב החשוב ביותר אצלנו, כיוון שהוא מהווה את הבסיס לצ'י ולשן.

הכמות והאיכות של הג'ינג שונה מאדם לאדם והיא מושפעת מבריאות ההורים בזמן שיצרו אותנו, ומאורך החיים שלהם באותה תקופה.

על פי הרפואה הסינית אי אפשר אמנם להגדיל את כמות הג'ינג הקיימת בגופו של אדם, אך ניתן בהחלט לשמר את הכמות ולשפר את איכותה. על כך עובדים בתרגול הצ'י קונג.

לאחר הלידה הג'ינג נשאר בכליות המהוות את משכנו עד סוף חיינו. בתרגול צ'י קונג אנו מנסים לשמור את הכליות חזקות ועל ידי כך לשמר את הג'ינג שיסופק לגוף.

הג'ינג שמקושר לאנרגיה המקורית (יואן צ'י- yuan chi ) מהווה את המקור לחיים, לגדילה לפוריות, להתפתחות ולצמיחה. הוא נחשב לאנרגיה בצורתה הדחוסה ביותר, המזינה והטהורה ביותר.

מאגר הג'ינג המצוי בכליות הולך ומתכלה עם השנים. מאגר זה, מותמר לצ'י מהכליות, באופן קבוע, אל הדאן טיין הנמצא 2-3 ס"מ מתחת לטבור, כמה ס"מ בתוך הגוף. הצ'י המותמר נשאר ומאוחסן בדאן טיין לשימוש עתידי.

בכדי לפשט את הרעיון של ג'ינג וצ'י ניתן לדמות את הג'ינג, השוכן בכליות, לחשבון חיסכון. כמו השקעה מצויינת שכדי לשמר ולטפח כדי שתצבור כל הזמן ריבית. הצ'י הממוקם בדאן טיין התחתון מדומה לכסף נזיל הפנוי לשימוש יום יומי.

ישנה ראייה לפיה בתהליך המעבר של הג'ינג בכליות לצ'י בדאן טיין ישנו איבוד של אותה אנרגיה על ידי דליפה. בעזרת התרגול, שלב ההתמרה הופך יעיל יותר.

 צ'י

מושג רחב המתורגם לאותה אנרגייה המאפשרת חיים. הצ'י מצוי בצמחים, בעלי חיים וכמובן בני האדם. זוהי האנרגיה אשר מניעה פעולות פיזיות אצלנו, מניעה את פעולת האיברים הפנימיים שלנו וזורמת בתעלות אנרגיה המכונות מרידיאנים (בהם זורם צ'י, כפי שדם זורם בכלי הדם).

הרפואה המערבית מכירה במערכות הדם, העצבים ומערכת הנוזלים. על פי הרפואה הסינית הצ'י הוא המפעיל מערכות אלו ומאפשר את תפקודן ובכך מאפשר חיים.

למשל, לאן שצ'י זורם, הדם זורם בעקבותיו. הצ'י מספק אנרגיה לתאי הדם בכדי לשמר אותם בחיים. הדם כפעולת תקבול הוא זה המאחסן צ'י ועוזר להעביר את הצ'י המופק מאוויר לכל תא ותא בגוף. על פי הרפואה הסינית מערכת גוף האדם בנויה מהגוף הפיזי ומהאנרגיה המופקת, שהגוף צריך כדי לתפקד.

הגוף משול למפעל. בתוכו איברים רבים (כמו מכונות), המאפשרים חיים (מוצר גלום).הצ'י הוא הזרם החשמלי שעובר במפעל דרך כבלי חשמל (מרידיאנים). במפעל יש מעליות, טלפונים, אינטרקום, עגלות ואף משאיות, אשר מעבירות חומרים ממקום למקום (מערכות הגוף: דם לימפה, עצבים). המכונות השונות (האיברים) דורשות זרם חשמלי שונה. כך גם האיברים דורשים כמות שונה של צ'י. איבר שיקבל כמות פחותה מזו שהוא  צריך, יתפקד ביעילות נמוכה יותר ויישחק מהר יותר.

זרימת הצ'י שלנו מושפעת מאיכות האוויר שאנו נושמים, האוכל שאנו מכניסים לגופנו, אורך החיים שלנו ומצבנו הנפשי. המזון והאוויר הם הדלק שהמפעל משתמש בו. אורך החיים שלנו הוא האופן בו אנו מנהלים את המפעל.

 את הצ'י הזורם בגוף ניתן לחלק לשני סוגים. צ'י המכונה האנרגיה המולדת (מקורו בג'ינג) וצ'י המכונה האנרגיה הנרכשת אשר מקורה באוויר ובמזון. המושגים הנפוצים בלועזית הם: pre heaven chi,  post heaven chi. כלומר אנרגיה שהתקבלה לפני ואחרי שהתינוק ראה את השמיים. ובמילים פשוטות יותר, לפני ואחרי הלידה.

האנרגיה המולדת, מקורה בג'ינג והיא שוכנת בדאן טיין התחתון, מתחת לטבור. האנרגיה הנרכשת, שוכנת בדאן טיין האמצעי באזור בית החזה.

תהליך טבעי המתרחש בגופנו באופן יום יומי מאפשר זרימה של צ'י מבית החזה לכיוון הדאן טיין התחתון, עובר במרכז חלקו האחורי של הגוף ומופץ לכל המרידיאנים בגוף.האנרגיה המולדת מכונה בקרב מתרגלי צ'י קונג, צ'י המים.

האנרגיה הנרכשת, שמקורה במזון ובאוויר, מכונה צ'י האש. במקרים רבים, גופנו נמצא במצב יאנגי, חיובי, בו צ'י האש הוא זה השולט יותר בגוף. בתרגול צ'י קונג אנו מנסים לאזן את צ'י האש ולקרר אותו בעזרת צ'י המים.

בתהליך זה אותו אנו מתרגלים בצ'י קונג, צ'י האש מקורר על ידי צ'י המים, עובר דרך מרידיאן העובר בתוך עמוד השידרה (צ'ונג מאי) ומזין את השן (נפש, תודעה). 

דרך נוספת לחלק את הצ'י, מפריד בין יינג צ'י (הצ'י השולט, או המזין- ,(ying chi ו-ווי צ'י ( הצ'י המגן, או השומר-   . (wei chi

יינג צ'י הוא הצ'י השולט בתפקוד הגוף והתנועה. כשאנו רוצים למשל להרים קופסה, היינג צ'י יזרום לשרירים הנחוצים לשם יישום פעולה זו. הוא זורם במרידיאנים ומזין את האיברים, הדם והנוזלים. הוא מנוהל על ידי התודעה ומקושר לרגשות ולמצבנו הנפשי.

הצ'י המגן ,מתפקד כמעיין שריון על מעטפת הגוף. הוא מגן עלינו מהשפעות חיצונית (קור, לחות, חום...). הוא מעורב בצמיחת השיער וריפוי של בעיות העור. הצ'י המגן זורם מהמרידיאנים למליוני תעלות קטנטנות הנמצאות בין השרירים והעור. בלילה, הצ'י המגן זורם באיברים הפנימיים ומגן עליהם.

הצ'י המגן יכול על פי מתרגלי צ'י קונג להגיע אל מעבר לגבולות הגוף. במצב חיוני צ'י זה זורם בעוצמה ונקבוביות העור יהיו פתוחות. במצב אנרגטי שלילי, הנפוץ יותר בחורף, נקבוביות העור ייסגרו, בכדי למנוע מהגוף לאבד צ'י. הצ'י המגן מושפע בצורה משמעותית ממצבנו הרגשי. למשל, ככל שאנו עצובים כך הוא חלש יותר. בתרגול צ'י קונג ומדיטציות אנו מנסים לאזן את השן (נפש האדם, הרוח, תודעה...) כמפתח לחיזוק הצ'י המגן.

בתרגול צ'י קונג אנו מנסים לחזק ולתעל את זרימת הצ'י בגופנו בכדי להשיג בריאות, חוסן  ואיזון גופני ונפשי ואף אריכות חיים. אנו עושים זאת בעזרת:

שיפור תפקוד הצ'י המזין, כך שיזרום בעוצמה חזקה במרידיאנים. תהליך זה מאפשר תפקוד יעיל של האיברים הפנימיים, התלויים בזרימת צ'י בכמות נכונה, ושיפר תפקוד מערכות הגוף (נשימה,דם, עצבים, עיכול, חיסוית, שלד, מין).

אנו מנסים להזרים צ'י לשן בכמות מספקת כדי שהנפש תהיה מאוזנת. כך נהיה מוגנים מפני גורמים חיצוניים שלילים המביאים למחלות.אנו מקררים את צ' האש בעזרת צ'י המים. מנסים להגיע לאיזון המאפשר לשן להיות במצב אופטימלי.

 שן

מושג המיוחס בשפה העברית למילים שונות: נפש האדם, רוח, מח, נשמה, תודעה, אלוהי ואף, על טבעי.

על פי המקורות הסינים נאמר שכשהתודעה אינה יציבה, החלק הרגשי של הנפש והרוח אינם בשלים, או שאינם נמצאים בשקט פנימי.רב בני האדם מסוגלים להשתמש בחלק הרגשי של הנפש בכדי לתעל ולהעצים את השן למצב גבוה יותר.

בכדי להבין טוב יותר כיצד ניתן לטפח את השן, אציג את שני הרכיבים שלה.

 Yiיי- החלק בתודעה המקושר לתובנה, חוכמה, יכולת שיפוט נכונה וכוונה אמיתית ואוביקטיבית. כשלחלק זה בתודעה יש רעיון, הוא יעשה הכל בכדי להביא אותו לביצוע ממשי. היי מרוכז, יציב ומתוחזק על ידי כח הרצון.

Xin קסין- החלק בתודעה אשר מילולית מתורגם כ"לב". הוא הרכיב המונע ומושפע מהרגשות. הוא החלק הפסיבי יותר של השן. כשעולה בו רעיון, ביצוע ממשי בדרך כלל לא יתלווה אליו. החלק הרגשי בתוכנו רוצה במשהו, אבל אין בו את הכח הממשי להתחייב לכך בזמן הביצוע.

דוגמא לכך יכולה להיות כשאנו צריכים ללמוד למבחן. היי ירצה ללמוד ויהיה גם מוכן לעשייה, אבל חלק אחר בתודעה (קסין), ינסה לשכנע שאין מה להילחץ ואולי כדי לעשות משהו יותר כיפי ואחר כך ללמוד.

אצל אנשים רבים החלק הרגשי, הוא החזק. הם רוצים לעשות דברים רבים אבל לא מצליחים להגיע לידי ביצוע ממשי. יחד עם זאת ברגעים אחרים היי הוא זה שדומיננטי יותר. החלק הנבון המחובר לכח רצון, מאפשר לבצע את שרוצים, תוך אקטיביות ויצירתיות.

במדיטציה ובתרגול צ'י קונג (למעשה, גם כן סוג של תרגול מדיטטיבי), נהוג להגיד שמנסים לווסת את הקסין כדי להתאים ליי. במצב זה שני החלקים עובדים יחד. במצב זה היי גם מסוגל לאזן את הגוף הפיזי.

בעולם הצ'י קונג מקשרים בין התודעה הרגשית (קסין) לצ'י האש הממוקם בבית החזה (כינוי לאנרגיה המופקת ממזון ואויר).  התודעה הנבונה (יי) מקושרת לצ'י המים הממוקם באזור האגן.

איזון גופני אותו מתרגלים בתנעות הצ'י קונג  בשילוב תרגילי נשימה, מאפשר קירור של צ'י האש על ידי צ'י המים. תהליך זה מאפשר ליי להיות דומיננטי יותר ולבקר את הקסין. כתוצאה מכך השן (הנפש, או התודעה) הופכת צלולה, מפוקסת, חדה ושקטה. כך נפגשים הגוף והנפש בתרגול הצ'י קונג.

השן, שוכנת בדאן טיין העליון, בערך במרכז הראש, בקו האופקי לאזור שבין הגבות (העין השלישית). כשהשן מוזנת בגוף בצורה יעילה היא מגיעה לתדר אנרגטי גבוה יותר, למצב צלול ובהיר. במצב זה היא עוזרת לצ'י לזרום במרידיאנים בצורה טובה וחזקה יותר. השן מתפקדת למעשה, כמגדל הבקרה של הצ'י בגופנו. כשהנפש מוטרדת, כועסת, במצב של מתח... הצ'י זורם בגוף בצורה שאינה מאוזנת.

נאמר שכשהצ'י פוגש בשן אנו נהיה רגועים יותר, צלולים, מפוקסים, ועם חיבור לכח הרצון שלנו, המאפשר לנו להוציא לפועל את הרצונות האמיתיים שלנו.תרגילים ספציפיים בצ'י קונג מכוונים לאיזון של הצ'י בעזרת הג'ינג, בכמטרה להזין בצ'י איכותי את השן.

הזנה של השן, הינו מצב בו הג'ינג מותמר לצ'י אשר זורם אל המוח ומזין אותו. בתהליך זה צ'י זורם דרך עמוד השידרה, דרך מרידיאן הצ'ונג מאי, מגיע אל המח ומזין את השן.

אלו מכוונים לטפח בריאות מושלמת וחיים ארוכים למתמידים. תרגילים אלו נאגדים תחת השם: שלושת האוצרות נפגשים.